近年来，我国非物质文化遗产借助中国互联网平台，传播影响力大幅提升。《2025字节跳动非遗年度报告》显示，过去一年，抖音平台非遗相关短视频播放量达8065亿次，平均每天有7.9万场非遗直播上演。赛龙舟、打铁花、英歌舞轮番登上热搜，非遗文化正在经历自己的“高光时刻”。正是在这一背景下，“数字化能否真正活态传承”从专业圈之问，变成了每个关心文化未来的人都绕不开的现实之问。

数字化技术发展为非遗保护注入强劲动能。非物质文化遗产的保护，长期以来面临着记录手段有限、传播半径狭窄、传承链条脆弱等结构性困境。数字化技术的飞速发展缓解了上述困境，其积极意义体现在以下两个层面。

一方面，数字化技术的进步确保了非遗记录的完整性与精确度。传统记录手段受限于文字描述和静态影像，难以完整捕捉技艺流程中的细节。而高清摄像、三维扫描、动作捕捉、多光谱成像等数字技术的应用，使得对非遗技艺进行多维度、高精度的“全息记录”成为可能。这为后继者的学习提供了远比文字谱系更为直观的参照，也为学术研究积累了弥足珍贵的一手资料。尤其是面对传承人年事已高、面临技艺传承面临断代风险的困境时，一份完整而精确的数字档案，相当于为这门技艺存下了一份可跨越时间的“数字底稿”，使它的存续不再完全系于个人的记忆与寿命。

另一方面，数字化传播极大拓展了非遗的边界。一个藏在大山深处的银饰锻造技艺，过去只能依赖游客的偶然发现与口口相传，如今一条短视频便可在数小时内触达千万名受众。一批此前几近失传的地方剧种、传统手工艺由此重新进入公众视野。这种传播层面的“可见性”，是非遗重新获得社会关注与资源投入的前提条件。近年来，扫码互动、轻量化数字体验等形式的广泛应用，正使非遗传播从“可看”走向“可感”。在博物馆展柜前，观众扫描二维码即可查看一件非遗展品从选材、制作到成品的完整工艺流程；在短视频页面，用户点击互动标签，即可跟随传承人完成一个基础纹样的虚拟绘制。这类互动设计的共同特征在于它们以极低的参与成本将受众从“旁观者”转化为“参与者”，通过最简单直观的方式唤起参与者初步的认知兴趣与情感连接。

数字化“保存”与活态“传承”之间仍存在结构性难题。在肯定数字化技术为非遗传承带来的积极效应的同时，必须正视一个日益突出的问题：当前非遗数字化实践的落脚点，仍然停留在“保存”和“展示”层面，距离真正意义上的“活态传承”尚有距离。

联合国教科文组织将非遗界定为“活态遗产”，强调其本质不在“物”而在“人”，依托人与人之间的传授与日复一日的操演得以存续。这一属性决定了非遗传承是一种高度依赖具身实践与师徒关系的知识传递过程。例如，龙泉青瓷从选泥、揉泥、拉坯、施釉到入窑的百余道工序，戏腔身段的每一处规范，均需在“手把手”的纠正中习得，难以通过视听文本完整转译。

所以，“被看见”与“被传承”之间仍横亘着结构性鸿沟。数字化传播呈现的是技艺的影像，而非技艺的习得。曝光吸引的是观众，而非学徒。当传播体系与传承体系未能有效衔接，流量的繁荣反而可能遮蔽学徒少、传承人老龄化等深层问题。此外，经济因素也是影响非遗文化传承的重要因素。当一门技艺无法带来体面的经济回报，仅凭热爱与情怀难以维系完整的代际传承链条。数字化若能在“让技艺有价值”上发挥作用，使优质作品获得合理定价、为传承人建立稳定的市场连接，才有可能触及传承难的核心症结。

以数字生态托举传承链条的实施路径。如何借助数字生态为非遗文化活态传承创造新的需求场景，这是我们需要探索的课题。

一是当在于为非遗传承营造造新的“使用场景”，打造“需求生态”。新时代，应着眼于帮助传承人参与数字时代的价值生产。一方面借助数字平台的市场效应，使非遗产品突破地理限制直达精准客群。另一方面，数字技术可降低传承人参与市场交易的门槛，数字藏品和授权平台的成熟为纹样、唱腔片段等非遗元素提供了“碎片化交易”的可能。传承人无需整体出售作品，仅通过授权某个纹样用于服装设计、某个唱腔片段用于影视配乐，即可获得持续性收入。这一判断在实践中已获得若干印证。某苗绣工坊将数代传承的纹样进行数字化整理后，以付费授权方式向设计平台开放。年轻设计师将纹样应用于服装、文创、游戏美术等领域，每一次商业使用均向工坊支付授权费用。这一模式在经济层面上使得传承群体获得了可持续的收入。在文化层面上让纹样在全新的消费场景中被反复使用，部分消费者因对产品中纹样的兴趣而反向溯源，最终进入工坊了解和学习苗绣。在这里，数字化的功能不仅仅是保存，更是为纹样创造了传统生活中已不存在的新需求。

二是优化平台治理与内容生态。平台治理与内容生态是决定数字化传播能否与活态传承价值取向保持一致的关键环节。其一，在内容审核层面，应遏制商业表演冒充“百年传承”、随意删改技艺流程等乱象，从源头净化非遗内容生态。其二，在扶持机制层面，应完善传承人认证与内容溯源机制，对经认证的传承人及真实记录技艺过程的优质内容给予流量倾斜与创作支持，使“慢”与“深”也能在算法世界中获得一席之地。唯有如此，数字化传播才能真正服务于活态传承。

三是深化教育与公共参与，培育全社会传承的文化土壤。非遗文化的活态传承最终依托于“人”，尤其依托于年轻一代的认同与参与。一方面，可以开发面向青少年的数字课程与互动体验，在课程中融入技艺的历史脉络与文化内涵，在实践环节设置可上手的体验活动，使青少年在成长中建立起对非遗的亲近感与认同感。另一方面，可以依托公共文化服务拓展全民参与的广度，通过扫码互动、H5、增强现实与虚拟现实等轻量化形式，降低公众接触非遗的门槛，让公众以最简单直观的方式参与非遗的理解与实践。当非遗真正走进课堂、走进社区、走进日常生活，传承便不再只是少数传承人的责任，而是全社会的共同事业。

数字化语境下的非遗活态传承，是一个“技术为用、人本为体”的系统工程。数字技术拓展了非遗的可见边界，却无法替代“人”在其中的重要价值。唯有将数字化的热度服务于传承，让技艺拥有价值，让年轻一代愿意走近、上手、接续，非遗才能真正实现从“被看见”到“活起来”的跨越。（文｜陈博彬 陈思夏 湖南工商大学国际学院）